原文:

    大学之道（１），在明明德（２），在亲民（３），在止於至善（４）。

注释:

    （１）大(da4，旧音tai4)学：《小戴礼记》（简称礼记）中的一篇，是系统阐述修身治国之道的一篇专论，北宋时，程颢、程颐将它与《中庸》从《礼记》中抽取出来，加上《论语》和《孟子》合成为“四书”。道：在此相当于“宗旨”。（２）明明德：使明德显明。明德：天生而具备的善性品德。（３）亲（qin1，朱子读作xin1)民：使民亲近。朱子把“亲”解释为“新”，使民众道德更新。（４）止於至善：以至善为立足点、行动原则和最终归宿。至善：符合大道、自然而然的善，无私无为的生生不息。

译文:

    大学的宗旨，在于把内心本来具备的如日月一般光明的德行显明出来，在于使民众亲近归附，在于把无私无为的大道作为立足点、行动原则和最终归宿。

说解:

    “大学”相对于“小学”而言。人生八岁入小学，而教以礼、乐、射、御、书、数——此六者可谓之“小六艺”，皆为应用性或技术性的知识技能。自十五岁而入大学，教之诗、书、礼、乐、易、春秋——此六者可谓之“大六艺”，皆为穷理、正心、修己、治人之道。所谓“大学之道”，就是修身治人之道。

    “明明德”、“亲民”、“止于至善”，此为《大学》的“三纲领”。“明明德”是自我修养，“亲民”是推以治人，“止于至善”是合而言之而达到内圣与外王双修，达到天下太平。

    “明明德”是使“明德”显现出来。人由天地而生，得日月之光，所以，“明德”是与生俱来的，只要这种明德不被外物遮蔽，就能保持善性。这种“明德”与天地日月一样无私无为，孔子说：“天无私覆，地无私载，日月无私照。”又说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”所以，后天的修养并非增加自己的德，而是把与生俱来的心性充分发挥出来。能够借助于后天的修养使它不断扩充，就能使它显明于内心、照耀天下。明德被遮蔽就谈不到自我修养；明德不显明于天下，便达不到齐家、治国、平天下的境界。这是自我修养的途径。

    “亲民”是推己及人，使天下归仁，使民众心悦诚服。这是君子从政的原则。“亲民”不是从政的君子自己有意亲近民众，而是像天地生养育化万物那样，不居功、不主宰，将自己修养之后的明德充分扩充，施展于从政的过程之中，从而使民众自然而然地归附，不把名利的诱惑与武力的压服作为首要的方式，不把自己凌驾于民众之上。所以，无论是君还是臣，都不应自高自傲、居高临下，以教化者自居，而应与民同其心。

    “止于至善”是达到“至善”的最高境界。“至善”是什么境界？是天地无私无为的境界，兼融至刚至健、至柔至顺的境界。“善”还是有痕迹的，“至善”则如天地生物而无言，已无善恶之痕迹可寻。“止”本来是指脚趾。脚趾有站立的功用，所以可以引申为立足点；脚趾有行走的功用，所以可以引申为行动；行动必然先要知道方向，所以可以引申为最终归宿。君子无论是修身还是从政，都需要立足于至善，以至善为行动原则，使至善普及于天下。这也就是“内圣”与“外王”兼备的境界。

原文:

　　知止而後有定（１）；定而後能静（２）；静而後能安（３）；安而後能虑（４）；虑而後能得（５）。物有本末（６）；事有终始（７）。知所先後则近道矣（８）。

注释:

　　（１）知止：知道如何立足，知道行动原则，知道最终归宿。有定：有坚定而且正确的心态和志向。（２）静：心的宁静，不浮躁妄动。（３）安：心安于所处之事、所处之位。（４）虑：通过思考而加以选取。（５）得：得道，达到至善的境界。（６）物：事物。本末：本来指树根和树枝，引申为先有根本而后有生长、花果。（７）终始：先知道最终方向，然后重视从开头做起。（８）知所先後：知道前后的顺序与步骤。

译文:

　　知道如何立足，知道行动原则，知道最终归宿，然后才能有坚定而且正确的心态和志向。有坚定而且正确的心态和志向，然后才能有宁静之心而不浮躁妄动。有宁静之心而不浮躁妄动，然后能心安于所处之事、所处之位。心安于所处之事、所处之位，然后能通过思考而加以选取。通过思考而加以选取，然后才能达到至善的境界。事物先有根本而后有生长、花果。做事要先知道最终方向，然后重视从开头做起。知道前后的顺序与步骤，就能逐渐接近大道了。

说解:

    一个人不知道立足于何处，无法存在，更谈不到以后的一切；不知道行动的原则，很容易中途出错；不知道最终归宿，难以避免误入歧途。知道立足点、中间过程和最终目标，才有可能具有坚定而且正确的心态和志向。所以，“明德”侧重的是心态问题，“亲民”是行动原则，“止于至善”侧重的是最终目标问题。

　　能够有坚定而且正确的心态，才能不为名利所动；能够有坚定而且正确的志向，才能不妄动，有步骤地稳步前进。熊十力先生《读经示要》中说：“读经应持如何态度，二三子之问及此也，其意何居？古之学者，于《六经》共相尊信。其或有妄疑者，盖极少数耳。如宋时，欧阳修疑《系辞》，苏轼兄弟毁《周礼》，李觏、司马光疑《孟子》，此皆智小而不足以通微，识短而不足以见大，故妄疑耳。今之学者，以疑古为名高。其与《六经》大抵视为疑与信二者之间，慎择其一欤？”（第２３７页）这是心态问题，对大道持怀疑心态，要想近于道也就不可能了。又说：“夫求圣人之道者，必有高尚之志。未有知趣卑污，而可闻大道者也。故学问有基本焉，立志是也。昔者阳明有《示弟立志说》云：‘夫学莫先于立志。志之不立，犹不种其根，而徒事培拥灌溉，劳苦无成矣。世之所以因循苟且，随俗习非，而卒归于污下者，凡以志之弗立也。……’”（第２３９页）这是志向问题，志向不坚定，行动不违背道义就很难，要近于道更不可能。

　　无论做任何事情，都必然有步骤。任何人都有至善之性，要成为君子、圣贤，也需要一步步地扩充修养；任何事情都有个过程，也会有波折甚至倒退。知道了不妄动的道理，然后才能知道需要按部就班、循序渐进地去达到志向。为已经过去的成绩而陶醉，或为过去的失败而颓丧，是心不安的表现；为未来的可能性成功而陷入幻想，或为未来的可能性失败而居丧，是心不安的表现。所谓心安，就是安心而且快乐地做好当前该做的事，无论现在处于什么境地都不影响对大道的追求。

　　所谓思虑，就是通过思考而加以选择，选择的正确与否，在很大程度上取决于是否冷静。思考问题需要冷静，不为名利所动才能冷，不躁动和妄想才能静。冷静也不过是心安的表现。为名利所动，所进行的选择很难不偏离道义；在躁动和妄想中思考，所思考的东西很难完全符合道义，更容易使道义陷于空谈。因为孔子能够“不义而富且贵，于我如浮云”，能“无可无不可”，所以才成为至圣；因为战国诸子多汲汲于被当时所用，甚至为个人名利富贵而游说于诸侯，所以，其学说多有偏颇而未达于大道的境界。急躁冒进、操之过急、急于求成，都是很容易背离道义的做法。

　　安下心来进行思虑，所进行的选择会最大程度地减少错误和不足，从而会最大程度地接近大道。大道是至善的。从《中庸》中所说的“天命之谓性，率性之谓道”和“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”来说，人的至善之性就是与生俱来的，此心一旦遇到外在的事物就会有所动，此心一动，就需要自觉地依据道义来加以节制，就像“克己复礼”一样，当达到“从心所欲而不逾矩”的时候，我们的心与外物就能合一了，这种心物的合一，便是“无为无不为”的“至善”境界，也就是大道的境界了。善之最高处就是德，德之最高处就是道，道也只是自然而然。

      万事万物都有根本和支干，根本是支干得以生长的前提，支干是根本生长的必然结果。一粒种子要发芽，必然先生根；一棵树木要生长得茂盛，必然根扎得深。所以，我们把精力是先用在根本上，还是先用在支干上，就不言而喻了。万事万物都有起点和终点，有终点必然有起点，有起点才能有终点。为什么这里说“终始”而不说“始终”？这是告诉我们要先知道终点，也就是知道志向的最终归宿是什么，然后从起点开始做起。不知重点与归宿，不知会走多少弯路，甚至会误入歧途。能够知道什么是应该先做的，什么是应该后做的；能够知道先确立志向与目标，又知道从起点一步步做起，就可以逐渐接近大道的境界了。这里指明了接近大道的途径，犹如老子所说的“知阳守阴”，即从最根本的做起，而追求更高的境界。

原文:

　　古之欲明明德於天下者（１），先治其国（２）；欲治其国者，先齐其家（３）；欲齐其家者，先修其身（４）。欲修其身者，先正其心（５）；欲正其心者，先诚其意（６）；欲诚其意者，先致其知（７）；致知在格物（８）。

注释:

　　（１）欲：想要。天下：指天子所统辖的地方总称。从今日应用来说，也可以说就是国家，范围也可以扩大到全世界。（２）治：本指“使水平”，此指“使国平”。国：指诸侯的封地。从今日应用来说，也可以说是省与直辖市之类。（３）齐：使人在道德修养上向圣贤君子看齐，同“见贤思齐”之“齐”。家：指士大夫的封地。从今日应用来说，也可以说是家族、家庭。（４）修：早道德上修养。身：自身，自己。（５）正其心：使自己的心态端正。（６）诚其意：使自己的心意真诚。（７）致其知：使自己在知识与智慧上得到提高。（８）格物：对天地万物及天地万物之道能够感知，目的是为了与心相通，认识自己的本性。

译文:

　　古人要使明德显明于天下，需要先能够使诸侯国安定平和；要使诸侯国的百姓安定平和，需要先使士大夫封地内的百姓向圣贤君子看齐；要使士大夫封地内的百姓向圣贤君子看齐，需要自己先修养好道德。要自己修养好道德，需要先使自己的心态端正；要使自己心态端正，要先使自己的心意真诚；要使自己心意真诚，需要先使自己在知识与智慧上得到提高；要使自己在知识与智慧上得到提高，在于对天地万物及天地万物之道能够感知。

说解:

    前面的三纲领提出了修身治国的总途径，这里提出的八目则是更详细的步骤。所谓八目，就是指平天下、治国、齐家、修身、正心、诚意、致知、格物。

　　以上一段是从末到本的顺序，好比是从众多的树梢追寻到树干、树根，是从最高执政者来说，所要求的是最高执政者以及平天下和修身的步骤和原则；下面一段是从本到末的顺序，好比是从树根而生发到树干、树梢，是从庶民的角度来说，所提供的是每个庶民的修身步骤，以及修身之后可以从政治国平天下的步骤，只要遵循这个步骤进行，任何人都有可能成为最高执政者。

　　最高执政者要“明明德于天下”，所讲的是“明明德”，而不是用权力去控制天下，所以，最高执政者自己的“明德”是最重要的，这是“王道政治”的方法和步骤，而不是“霸道”。日月无光，无法给天下带来光明；日月之光，要无私地普照天下。空言天下的太平实在太空洞，所以，需要落实到下面的每个步骤之中。

天下由各个诸侯国构成，只有每个诸侯国都能安定平和，天下才会太平，这就要求诸侯国的国君自身端正。诸侯国中掌握权力的是士大夫，士大夫的封地内的百姓能够有道德修养，诸侯国也就能安定平和。士大夫要带动百姓提高道德修养，自己就必须先注重自己的道德修养。这是说，大环境要好，必须有每个小环境都好；要想大环境好，对上一级的道德修养的要求就更要高一些。在道德修养上，只能坚持对上级的高要求，也就是要注意上行下效。所以，一旦出现了问题，先不要把责任推给下极。

每个人都需要修身，越是级别高的就越需要注意。怎样修身呢？首先，就是要自己先端正自己的心态。坚持道义，而不能存私心、求私欲。其次，正心要以心意真诚为基础。或许因为修养不够而犯过失，如果心态端正了，又是出于真诚之心，那么，一方面不会再犯同样的错误，另一方面也容易得到人们的宽容。其三，诚意以提高自己的智慧、使自己的知识广博为基础。拥有了真知和丰富的阅历之后，更能体会诚意和正心的必要。最后，智慧的提高和知识的广博以“格物”为基础。感悟天地万物是如何生生不息的，由此而感知天地万物之本性、本心，除去个人内心的私欲。这是从修身之“末”到“修身”之“本”的方法，没有“修身”之“本”，就像树木无根一样。

原文:

物格而后知至（１）。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。

注释:

（１）物格：通过对天地万物的感知，而使自己的内在本性得以显现，也就是恢复自己的“良知”。

译文:

通过感知万物的本性而认识自己的本性，然后才能使知识与智慧得以提升。知识与智慧得以提升，然后才能心意真诚。心意真诚，然后才能使心符合正道。心能符合正道，然后才能使自身提高修养。自身修养提高，然后才能使士大夫封地内的百姓有见贤思齐之心；士大夫封地内的百姓能见贤思齐，然后才能使诸侯国的百姓安居乐业。诸侯国内的百姓能够安居乐业，然后才能使天下太平。

说解:

前面的从“欲明明德于天下”到“致知在格物”，告诉我们的是最高执政者平天下的步骤与原则，是从上向下说、从大向小说。接下来是从下向上说、从小向大说，适用于任何想要成为君子、想要兼济天下的人。

通过对万事万物的感究，得到知识然后上升为智慧。这个步骤需要的是对自己本性的认识，认识内心的“明德”。天地万物无不是按照自己的本性而生生不息，因此，人的修养也需要认识自己的本性，使这种本性不被外在的名利欲望所遮蔽，这样显现出来的才是真正的仁德与智慧。

具有仁德于智慧，然后效法万事万物的自然存在而使心意真诚。万事万物没有自私自利之心，天地没有私心私利，人要效法天地之道，才能使我们的心不会被名利私欲所左右或遮蔽。什么叫做“意”？从字的构成来说，“意”由“心”与“音”构成，也就是“心之音”。在没有遇到名利的时候，我们的心一般来说是平静的，但是，一旦遇到名利诱惑，我们的心也就会被触动，由此而发出声音。就在这种心音发出的时候，我们就需要用道义、礼仪加以节制，使之不偏离本性，不违背道义。

心有所动，便能用道义和本性自我节制，才能保持端正的心态。 “正”是什么？也就是“止于至于善”。“正”字上面的“一”，也就是“道”、“太极”、“至善”。下面的“止”字本来是指脚趾，又可以代指脚。脚是用来站立的，是用来行走的，行走必须先知道目标，所以，“止于一”也就是立足于“至善”、行走在“道义”上、最终达到“至善”的境界。假如我们的内心有一己之私、一己之念，就很容易偏离“至善”之“道”，当然不可能“心正”。

当我们的心能够立足于“至善”、一言一行都用“至善”来加以节制、又不断向最终目标行进的时候，才能说我们的修身符合君子的要求了。无论天下有多大，都是由一个个具体的人构成，所以，所有人都需要重视自我的修身；任何一个人，要行仁于人间，要担当道义的责任，都需要以修身为基础。以上所说的是一个人自我完善的步骤。

能修身才能成为君子，成为君子之后，还要看才能与道德情况才能决定是否能兼济天下。自我修养完善了，然后能担任士大夫。同时，“君子学道则爱人，小人学道则易使”，一个士大夫在自己修身时，带动封地内的百姓的道德修养，这样才能使所在的封地里的百姓安居乐业。其关键是，“其身正”，否则，“虽令不从”，又如何能治理得好呢？

各个士大夫能够注重自我修养，各个士大夫的封地的百姓能够安居乐业，需要这个诸侯国的国君注重自我修养，从而带动和影响各个士大夫；士大夫能够把自己封地内的百姓治理好，才有可能成为诸侯国国君。前一个意思是说上级能自正才能去正人，后一个意思是说选贤任能必须保证是所选任的是真正的贤能之人。

天下是天子（就像当今国家的最高执政者一样）所管辖的所有诸侯国，如何能使天下太平？首先天子自己要注重自我的修养。秦清之际的世袭国君如果不注重自我修养，所拥有的天下将难以长久，更难以太平；国君世袭制被废除之后，《春秋》中所主张的“天子一爵制”、《书经》中所提倡的“禅让制”也就可以实行了，在此情况下，天子也必须是由选贤任能的方式来解决，这是在秦清之际所不能明白地说出来的，现在却可以说了。在天子也可以由选贤任能的方式产生和接替的时候，能够使诸侯国内的百姓太平安定的诸侯王，在有机会的情况下，也就可以通过选贤任能的方式成为天子了。

这也就是说，要使天下太平，要注意“上行下效”，责任越大、地位越高，就越要注意道德修养；每个人的道德修养程度不同，所能担任的职务也就不同；任何人只要道德修养达到了要求，都有可能成为执政者，包括成为最高执政者。没有这种道德修养的人，将会有害于百姓、国家、民族。

原文:

自天子以至於庶人（１），壹是皆以修身为本（２）。其本乱而末治者（３），否矣（４）。其所厚者薄而其所薄者厚（５），未之有也（６）。

注释:

（１）天子：国家的最高执政者，效法天道治理国家的人。庶（shu4）人：没有官爵的人，平民百姓。（２）壹是：都是这样。（３）本乱：根本事情混乱，根本问题是指修身。末治：达到很好的治理结果，末是指治政。（４）否(fou3)：不可能。（５）所厚者薄(bo2)：对应该重视的重视了却最后被轻视。（６）未之有：即“未有之”，没有这样的事情。

译文:

　　从地位最高的天子到普通百姓，全都要这样把修身作为最根本的事情。那种根本事情处理不好却要最终能达到天下大治的结果，是不可能的。那种对应该重视的事情已经重视了结果却又被人轻视，那种对本来应该重视的事情不重视结果却能被人重视，是不可能有的。

说解:

这是对“三纲”、“八目”的总结归纳，强调无论是天子还是平民百姓，在这个方面是完全一样的，也就是都必须把修身作为根本。平民百姓人人能够修身，则必然天下太平安定，可以有资格成为执政者；执政者能够修身，则能“明明德”、“亲民”而至于“至善”的境界，不修身则无执政资格。

任何植物要生长得茂盛而且长久，都需要把根扎得深一些，并且要尽量伸展开来；所有的人，不论是贵为最高执政者还是一个平民百姓，个人的修养都像植物的根一样是最重要的。不知修身的人，做人做事做不好；不知修身的执政者，不可能把所治理的地方治理好。能够注重自我修养的人，在有机会的时候才有资格从政，所以，执政者要注意选拔举荐这样的人来从政；能够注重自我修养的执政者，才能达到“其身正，不令而行”的效果，才能使民心自然归往，从而把所治理的地方治理到最好的程度。可是，从根本上做起，见效往往比较慢，所以，急功近利的人总是不重视根本，甚至会本末倒置。这是我们所必须注意的。

从重视自我的修身，然后推及到齐家、治国、平天下，最应该重视的是修身，当我们把修身问题切实重视起来之后，才能使齐家、治国、平天下达到最好的效果，已经重视了修身，结果却不能使家齐、国治、天下平，只能说对修身重视得不够，或者是方法不当；没有重视修身，却想要达到家齐、国治、天下平的结果，那是不可能有的事情。我们总是想用简便的方法来达到自己的目的，或者是用名利去诱惑人，或者是用武力去胁迫人，却不重视自身的修养，即使他人能够一时服从，也终究埋下了严重的隐患，不可不慎。

原文：

此谓知本（1），此谓知之至也（2）。

注释：

（1）知本：知道根本问题在哪里。（2）知之至：格物致知的最重要问题。

译文：

能知道从修身做起，这叫做能知道根本，这是格物致知的最重要问题。

说解：

儒学所重视的，就是培养君子品德，进而成政治国。君子品德修养，是达到“内圣”境界的前提，同时，也是达到“外王”境界的基础。个人不修身，不能成为君子，也就只能混迹于小人之中，只能在利欲之中沉浮飘荡，不知道究竟为何而生存，不知道究竟何为道义。执政者不修身，就不能自明本性，谈不上“止于至善”，只能用名利诱惑、武力强迫或者阴谋欺骗的方式管理政事，等到危害到百姓又危害到自己的时候，却已后悔莫及。《大学》前面说过：“知止而後有定；定而後能静；静而後能安；安而後能虑；虑而後能得。”任何人不修身，都难以做到“知止”、“顶”、“静”、“安”、“虑”、“得”，所以说修身是格物致知的最重要问题。

原文：

所谓诚其意者（１），毋自欺也（２）。如恶恶臭（３），如好好色（４）。此之谓自谦（５）。故君子必慎其独也（６）。小人闲居为不善（７），无所不至，见君子而后厌然（８），揜其不善而著其善（９）。人之视己，如见其肺肝然（１０），则何益矣（１１）？此谓诚于中，形于外（１２）。故君子必慎其独也。曾子曰（１３）：“十目所视．十手所指，其严乎（１４）！”富润屋，德润身，心广体胖（１５），故君子必诚其意。

注释：

    （１）诚其意：使心意真诚。（２）毋（wu2）：不要。（３）恶恶臭(wu4 e4 xiu4)：厌恶不好闻的气味。（４）好好(hao4 hao3)色：喜欢美丽的色彩。（５）自谦（qie4）：自我快乐与满足。谦，通“慊(qie4)”。（６）必：一定。慎其独：在独自一人的时候守住本心本性。（７）小人：此指道德修养不够的人。闲居：平时无事的时候。为(wei2)不善：做不善的事情。（８）厌（ya1）然：隐藏起来的样子。（９）揜(yan3)：即“掩”，掩盖。著其善：使自己善的一面故意显示给人看。（１０）如见其肺肝然：就像看到了他的肺肝一样。（１１）何益：有什么好处。（１２）形于外：显露在外表上。（１３）曾(zeng1)子：姓曾，名参，孔子弟子。（１４）其严乎：多么严厉的监督啊。（１５）心广体胖（pan2）：心胸宽广可以使身体舒适安闲。

译文：

所谓使自己心意真诚，就是不要自己欺骗自己。就像闻到不好闻的气味就厌恶一样，就像看到美丽的色彩就喜欢一样。这叫做自我的快乐与满足。所以君子一定要在独自一人的时候守住本心本性。小人在平时无事的时候做不善的事情，没有什么不敢做的，看到君子之后就加以不敢再去做，掩饰自己不善的方面却表现出自己善的方面。一个人看自己的时候，就像能够见到自己的肺肝一样清楚，那么，（掩饰）又有什么用处呢？这就是说要在内心之中保持真诚，（内心的修养也就）自然地显示于外表上。所以君子一定要在独自一人的时候守住本心本性。曾子说：“有许多的眼睛在注释着我们，有众多的手在指点着我们，这是多么严厉的监督啊！”财富丰足可以用来修饰房屋，道德修养可以用来完善自我，心胸宽广可以使身体舒适安闲。

说解：

我们常犯的错误就在于“自欺”，所谓“自欺”也就是自己欺骗自己的本心。我们的本心是无私无欲的，在没有受到任何名利的诱惑和生命威胁的时候，我们的本心所发出来的情感都是自然而然的，也就是真诚无欺的。这就像我们只要一闻到不好闻的气味马上就感到厌恶、见到美丽的色彩就马上会喜欢一样，不是说闻到不好闻的气味、见到美丽色彩之后，先去想一想再决定是厌恶还是喜欢。这种厌恶与喜欢是与闻到气味、看到色彩同时进行的，假如我们为了迎合别人而把香的说成是臭的，把美的说成是丑的，这已经欺骗了自己的本心；假如我们听信了别人的说法而把香的说成是臭的，把美的说成是丑的，这也已经不符合自己的本心了。

所谓自我的快乐与满足，是发自本心的快乐与满足，也就是要做到“不以物喜，不以己悲”。假如我们的喜怒哀乐被外物所左右，那么，我们就无法保持本心和本性。所谓本心本性，是与生俱来的，没有受到外在影响的，也是自然而然的，这也就是真诚的。但是，我们的本心本性很容易被遮蔽，我们的情感很容易被外物所左右，这就需要我们通过修养来使自己保持这种本心本性，所以，必须是在独自一人的时候能守住本心本性的人，才能成为君子，才能真正得到自我的快乐与满足。

一个人为什么会成为小人？只是因为把与生俱来的本心本性遮蔽住了，并非他自己不知道什么叫做真诚，并非自己不知道什么叫做仁善。我们做事不应该是为了做给别人看，而是“凭着良心”来做事。在遇到名利诱惑或者生死威胁的时候，就不顾本心本性，而没有什么不敢做的事，这也就是小人之所为。但是，这样的小人在做了事之后，也不是不知道什么是该做的、什么是不该做的，否则，为什么他在君子面前总想遮掩自己的不善却要显示自己的善呢？所以，小人的这种做法也只是在自我欺骗，欺骗自己的本心本性。

一个人不愿意被人看到自己不好的方面，而愿意被人看到好的方面，这是人之常情，却不是人之本性。人之常情，是在遇到外在事物时最容易出现的感情表现，如果没有平时的修养，这种情感表现常常得不到节制，从而远离本心本性。其实，任何一个人在没有遇到外来事物影响的时候，都清楚地知道自己的本心本性。一个人自己能看到自己的肺肝吗？不可能。但是，只要他是有生命的人，无论他是否意识到了，他的肺与肝都在工作着。那么，为什么人们常常意识不到这一点？也只是因为他没有把注意力放在这方面。为什么人们看不到自己的肺肝？也只是因为被肌肤、衣服遮蔽住了。所以，一个不知道守住自己本心本性的人，会向别人炫耀自己的长处、遮掩自己的短处，结果只能是自欺欺人，不会有什么好处。

能守住本心本性，当然也就能够保持住真诚。保住真诚之心，不是为了别人，而只是为了完善自己，使自己真正地快乐与满足。明镜不被灰尘遮蔽，自然能照见外物；本心不被遮蔽，自然能真诚正直。这些不需要有意地去显示而自然能显示出来。但是，要达到这个境界，需要修养的过程，这个过程就要求我们在独自一人的时候，也要守住本心本性，由此才能使习惯成自然，内外如一、始终如一。

自己的心意是否真诚，每个人都自己很清楚，但又常常以为别人不知道，却不知欺骗不可能长久地欺骗下去，总会有被人识破的时候。天下之人众多，难道一个人能欺骗天下的所有人吗？难道欺骗得了一时能欺骗到永远吗？真诚的仁善不需要欺骗，只有虚伪与邪恶才会用欺骗的手段。虚伪与邪恶都必然是害人的，难道我们不怕被众人指斥吗？难道我们不怕遗臭万年吗？因此，无论是自欺还是欺人，最终都难逃恶果。

财富丰足可以用来修饰房屋，道德修养是我们精神上的财富积累，当我们的道德修养能够提高的时候，我们的本心本性就能自然显现出来，使我们心胸宽广，一片仁心诚意，不会再被名利生死所左右，也就是不会再失去自我，这样，难道我们的生命还会不舒适安闲吗？所以，君子不能不心意真诚。真诚是修身之所必须，是人生境界提高的关键，是做人做事的前提。

原文：

《诗》云（１）：“瞻彼淇澳（２），菉竹猗猗（３）。有斐君子（４），如切如磋（５），如琢如磨（６）。瑟兮僩兮（７），赫兮喧兮（８）。有斐君子，终不可諠兮（９）。”如切如磋者，道学也（１０）；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也（１１）；赫兮喧兮者，威仪也（１２）；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善（１３），民之不能忘也。《诗》云（１４）：“于戏（１５）！前王不忘（１６）。”君子贤其贤而亲其亲（１８）；小人乐其乐而利其利（１８）。此以没世不忘也（１９）。

注释：

    （1）《诗》：此指 国风·卫风·淇奥 。（2）瞻(zhan1)彼淇澳(qi2 yu4)：远远观看那淇水岸边。（3）菉（lü4）竹猗猗(yi1)：翠绿的竹林生长得很茂盛。（4）有斐(fei3)君子：因为道德修养而光彩显耀的君子。（5）如切(qie1)如磋(cuo1)：（指修身治学的时候）像制作骨雕或象牙雕刻作为一样，把应该去掉的地方用刀锉去掉。（6）如琢如磨：像用刀雕刻，像用沙子打磨。（7）瑟兮僩(xian4)兮：庄重而严谨的样子。（8）赫(he4)兮喧(xuan1)兮：光彩显耀而端庄盛大的样子。（9）终不可諠(xuan1)：终究不会被人遗忘。（1０）道学：所说的是治学方法。（１1）；恂栗（xun2 li4）：有所敬畏而小心谨慎的样子。（１２）威仪：有威望而且庄重的样子。（１３）道：说。至善：最高的善良本性体现。（１４）《诗》：此指　周颂·清庙之什·烈文　。（１５）于戏（wu1 hu1）：呜呼。（１６）前王不忘：永远不会忘怀前代君王（指周文王、周武王）。（１７）君子：此指具有道德才能的执政者。贤其贤：尊重那些贤人。亲其亲：亲近自己的亲人。（１８）小人：此指平民百姓。（１８）乐其乐：得到他们自己应得的快乐。利其利：得到他们应得的利益。（１９）此以：因此。没(mo4)世不忘：永远不被遗忘。

译文：

《诗经·国风·卫风·淇奥》中说：“举目远望淇水滨，茂盛绿竹碧如荫。君子文德显光彩，治学修身用力勤。刀锉用以去赘物，既刻又磨成彬彬。仪容庄重自威武，明德显耀展胸襟。君子文德显光彩，终使众人记在心。” 像制作骨雕或象牙雕刻作为一样，把应该去掉的地方用刀锉去掉，这是形容修身治学的方法；像用刀雕刻，像用沙子打磨，是自我修养的方法；谦恭而小心谨慎的样子，是有所敬畏；光彩显耀而端庄盛大，威望与庄重的体现；德才兼备的君子，终究不会被人遗忘，说的是君子的道德盛大达到了至善的境界，使庶民不能忘怀。《诗经·周颂·清庙之什·烈文》中说：“呜呼！前代君王永不忘！”德才兼备的执政之君子尊重那些贤人，亲近自己的亲人；平民百姓得到他们自己应得的快乐，得到他们应得的利益。因此才永远不会被遗忘。

说解：

注重修身的仁德之君，总会被人们所爱戴的，这里所引用的《淇奥》一诗就是赞美这样一位国君的，那就是卫武公。《史记·卫世家》中说他即位以后，施行仁政，百姓能够和谐相处，自愿归附，而且曾经带兵帮助周平王平定犬戎，因此，是一位能够上佐天子、下和百姓的诸侯。《国语·楚语》说他对国事很尽心，知道自我警醒。在这里，引用此诗并非仅仅要赞美卫武公，而是告诉我们作为一个国君应该如何修身、治国。

河边的翠竹茂盛，显示出生机与活力。翠竹有节而且经冬不凋，正如修养有素的君子。如何修身而成为君子？首先要“如切如磋”、“如琢如磨”。我们虽然有与生俱来的善良本性，但是，我们生活在时时处处都有名利诱惑以及生死威胁的世界之中，我们的本性就很容易被遮蔽。当我们的本性有可能被外物玷污的时候，需要我们像用刀子雕刻兽骨或象牙那样，像用刀子雕刻玉石或用沙子打磨东西一样，随时去掉污秽与赘物。因此，治学不是为了使我们的本性增加什么东西，而是使我们的本性能够保持住。其次，要“瑟兮僩兮”、“赫兮喧兮”。本性的修养，当然要显现出来。做事能谦恭而小心谨慎，知道有所敬畏，就有可能减少因为自己的失误而造成危害，减少本性被名利诱惑或生死威胁所左右的可能性；善良的本性显现出来，当然也就能自然光彩照人、端庄盛大，由此而得到大家真诚的尊重与爱戴。这样的君子，不是自己追求不被人遗忘，却能永远得到人们的敬重和怀念。没有自身的修养，难以做事谨慎而端正；自身不修养，做事不谨慎端正，不可能得到人们的敬重和怀念。

前面主要是从修身的角度说的，下面则主要是从治国的角度上说的。一个德才兼备的君王，不能忘怀祖先。人生是代代延续的，所以，尊祖敬宗是应该的。周人恭敬地祭祀周文王、周武王，并非仅仅因为他们是周朝的开创者，更因为他们的道德修养、仁政爱民。不尊重贤人的人，不可能见贤思齐，常常会字高自傲、狂妄自大，因此，也不可能有道德修养。任何人都应该推己及人，君王亲近自己的亲人，任何人也都应该先亲近自己的亲人，一个连亲情都没有的人，不可能会是孝子忠臣。君王不能用利益去诱惑和鼓动百姓，但是，君王却必须用仁政来使百姓得到他们应该得到的利益，得到他们应该有的快乐，也只有这样才能国泰民安。能够这样治国的君王，难道还会被百姓反对乃至推翻吗？所以，这样的仁君不仅能使国泰民安，而且后代子孙和百姓也永远不会忘记他。

原文：

《康诰》曰（１）：“克明德（２）。”《大甲》曰（３）：“顾諟天之明命（４）。”《帝典》曰（５）：“克明峻德（６）。”皆自明也。

注释：

（１）康诰（gao4）：指：《尚书·周书·康诰》。（２）克明德：能够使道德显明。（３）大（tai4）甲：指《尚书·商书·太甲上》。（４）顾：心目中常有。諟（shi4）：此，这。天之明命：上天所赋予的明德本性。（５）帝典：指《尚书·虞书·尧典》。（６）峻：又作“俊”，高大、杰出。

译文：

　　《康诰》中说：“能够使道德显明。”《大甲》中说：“心目中常有这上天所赋予的明德本性。”《帝典》中说：“能够使积储的道德显明出来。”都是说自己使道德显明。

说解：

这里引用了《书经》中三篇经文的词句，在使用时，不一定与原文的意思完全相同，而是取其中内在的含义，目的都是为了说明道德要靠自己的修养而显明出来。第一句，“能够使道德显明”，是泛指，告诉我们的是，一个人要能自己使内在的道德显明出来，如果没有这个立足点，也就无法“明明德”；第二句，“心目中常有这上天所赋予的明德本性”，是强调达到道德显明的途径，告诉我们的是，如果只是立足于“能够使道德显明”而不落实在言行之中，如果不能时刻注意修养，也达不到目的；第三句，“能够使杰出的道德显明出来”，是指“明明德”的实现，告诉我们的是，通过修养，可是使内在道德充分显明，从而达到“至善”的境界。因此，无“明明德”之志向，不能使道德显明；无“明明德”之实践，也不能使道德显明；有其志向，又有其实践，才能是自己的道德越来越崇高。

原文：

汤之《盘铭》曰（１）：“苟日新（２），日日新，又日新。”《康诰》曰（３）：“作新民（４）。”《诗》曰（５）：“周虽旧邦（６），其命惟新（７）。”是故君子无所不用其极（８）。

注释：

    （１）汤：商朝第一代国君。盘铭：镌(juan1)刻在盘子上的自我警戒性的文字。（２）苟：果然能够。日新：每日提高自己的道德修养。（３）康诰：指　尚书·周书·康诰　。（４）作新民：振作精神，带动民众共同致力于道德修养。（５）诗：指　大雅·文王之什·文王　。

（６）周虽旧邦：作为诸侯国之一的周国，虽然是时间悠久的邦国。（７）其命惟新：周朝建立之后，顺天之命而道德昌盛。（８）无所不用其极：任何事情都尽到最大努力。

译文：

　　商汤的《盘铭》说：“如果能够每日提高自己的道德修养，能够一天接一天地坚持这种修养提高，还要继续天天注意修养提高。”《康诰》中说：“振作精神，带动民众共同致力于道德修养。”《诗经》中说：“作为诸侯国之一的周国，虽然是时间悠久的邦国，但周朝建立之后，顺天之命而道德昌盛。”因此君子对任何事情都要尽到最大努力。

说解：

没有道德修养，便不可能成为君子，所以需要每天注重道德修养。道德修养是永远无止境的，我们却常常稍微学到一点皮毛，有了一点修养，便自以为是，甚至不把别人放在眼里，这也是一种傲慢的表现，也就是“以德骄人”，这样，我们的自然本性便因此而又蒙上一层灰尘。道德修养是永远没有间断的，我们却常常有意无意地对道德修养有所放松，甚至暂时地停止，这样，一旦不谨慎，就有可能造成错误。道德修养是没有人敢说自己已经达到了最高境界的，所以，即使是已经被人尊敬为圣贤，也不能停止这种修养与提高。《盘铭》告诉我们的，就是要注意通过不断地修养而永远地坚持住自己的本性。

自我的道德修养，好比是“明明德”。君子不仅需要自己“明明德”，还要在提高自己的道德修养的同时，自然而然地带动周围的人们致力于道德修养。这种带动，需要的是身体力行，而不是空喊口号、华而不实，实际上，也就是通过个人的明德去照亮众人，使众人“不令而行”，这也就是“亲民”之意。《康诰》告诉我们的，就是要注意自我的修养，同时自正正人，从而使“家齐”、“国治”、“天下平”。

周本来是众多的诸侯国之中的一个，然而，就在这众多的诸侯国之中，它最终得到民心，而且得到了天下，究竟其根本原因是什么？周族的古公亶父(dan3 fu3)、公刘、文王都是重视道德修养，又施行仁政，从而得到民心的。所以，道德修养不仅是君子终生所需要的，而且是世世代代都不可间断的。周族从一个诸侯国能成为一个王朝的天子，所遵循的就是这种“自强不息”的天道，因此才能有天命所归，才能使民心自然归往。《诗经》中的这几句话就是在告诉我们，道德修养的提高，其影响所及，可以下得民心、上达天命。

君子的个人修养不能间断，身体力行地带动众人不能放松，而且世世代代都不可停步。这种道德修养体现在时时处处，所以，永远都需要谨慎小心。这样是不是很拘束、很劳累呢？要知道，善良的本性本来就是与生俱来的，不需要到本心之外去追求；善良的本性只要不受蒙蔽，就会显示出明亮的光彩，不需要有意地去照亮众人。当我们遇到任何名利的诱惑或生死的威胁时，保持住这种本性而使之不受蒙蔽、动摇，道德的光彩自然就能照射到无限的时空，因此，君子终生所做的，也不过就是“尽心”。

原文：

《诗》云（１）：“邦畿千里（２），惟民所止（３）。”《诗》云（４）：“缗蛮黄鸟（５），止于丘隅（６）。”子曰（７）：“於止（８），知其所止。可以人而不如鸟乎？”

注释：

    （１）诗：指《诗经·商颂·玄鸟》。（２）邦畿(ji1)：天子的京都，包括京城及其郊区。（３）惟民所止：民众所居住之地。（４）诗：指《诗经·小雅·鱼藻之什·绵蛮》。（５）缗（mian，通“绵”）蛮：小鸟的样子。黄鸟：鸟名，即黄雀。（６）止于丘隅（yu2）：停落在地势高而且草木茂盛的地方。（７）子：指孔子，讳丘，字仲尼。（８）於(yu2)止：在选择停落之处时。

译文：

《诗经》中说：“京都方圆有千里，此为民众所居处。”《诗经》中说：“微小黄雀停落处，选在茂盛山坡上。”孔子说：“在选择停落之处的时候，应当知道自己应该停落在何处。怎么能作为一个人却不如小鸟呢？”

说解：

此段一开始就引《诗经》中的诗句，说京都是民众所居之处，为什么？因为国君要使国家得到治理，必须施行仁政，使天下人自愿归附到京都之中；同时，有修养的君子，要为国家、百姓尽责，就应当从政施仁。鸟雀可以择枝而栖，树枝却不能择鸟雀。因此，是否有贤德之材前来归附，不是由国君选择，却只能由贤德之材自愿选择。在这一方面，国君所能做的，只有建立在自身修养基础之上的治政措施。

接着，又引《诗经》中的诗句，说小鸟在选择停落之地的时候，会选择草木茂盛的高地。为什么这里说的是“小鸟”呢？人的才能与资质是不同的，因此，必然有栋梁之材，也有可以成为椽子、砖瓦的小材。材有大小，但是，都不可缺少。这里所说的小鸟，就好比是有某方面才能的人才。他们虽然可能达不到国家栋梁的要求，但是，也必然会选择更好、更适合的地方。地方执政者对百姓的这种选择，不能怨百姓，只能从自己的道德修养水平和治政的措施上来反省。

最后，又引孔子的话，点明“鸟择良木而栖”，人也必然会选择合适的地方。所以，作为执政者，不能不注意自己的修养和治政的措施。如果能够做到使百姓安居乐业、衣食无忧、知情达礼，哪位百姓会舍得离去？哪位百姓不愿意前来归附？那么，究竟应该如何对待百姓呢？只有真诚地把自己的本性修养好，得到百姓的信任和拥戴。

原文：

《诗》云（１）：“穆穆文王（２），於缉熙敬止（３）。”为人君止于仁（４），为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信（５）。

注释：

    （１）诗：指大雅·文王之什·文王　。（２）穆穆：端庄而深邃的样子。文王：指周文王。（３）於（wu1）：赞美之辞。缉熙（ji2 xi1）：始终光明正大的样子。敬止：对于立足点和最高境界都非常谨慎小心。（４）为(wei2)：作为。人君：他人之君。止于仁：立足于仁，而且以仁为言行的依据。（５）与国人交：跟国中的人相交往。

译文：

　　《诗经》中说：“端庄深邃周文王，始终光明谨慎行。”作为他人之君应当依仁而行，作为他人之臣应当立足于谨慎，作为他人子女应当立足于孝道，作为他人之父母应当立足于慈爱，跟国中的人相交往应当立足于诚信。

说解：

小人注意修身，便可以成为君子；君子注意修身，便可以成为贤人；贤人注意修身，便可以成为圣人；圣人仍然不断修身，便可以成为至圣。至圣之德，“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”周文王何以能够成为圣人？在于他始终注重修养，因此能够保证本性始终可以光明正大，即使是已经有很高的修养，仍然保持谨慎小心。这也就是“止于至善”。

所谓“为人君止于仁”，就是说国君必须立足于仁心。什么叫“仁”？如果说“仁者爱人”，便是告诉我们仁的途径。我们都生活在现实生活之中，当我们遇到事情的时候，心必然会被触动，就在这动情之际，具有对人的爱护之心，也就不会有意损害别人。但是，有了爱心之后，并不是就达到了仁的境界，毕竟爱心与节制自己的情感还不同，有时可能会因爱而生恨，所以，“仁者爱人”是对一般人而言的实践“仁”的途径。如果说“仁者人也”，便是告诉我们去做一个符合我们本性本心的人，同时也是顺应他人的本性本心，这样，我们就不会有意地去爱人，也不会有意地去恨人，所以，“仁者人也”是对已经有修养的人所提出的进一步目标。国君能立足于本心本性对待百姓，便是心正意诚，何愁国家不能治理好？

所谓“为人臣止于敬”，就是说身为臣子必须立足于敬。什么叫“敬”？一旦有了苟且之心，便不再符合“敬”的原则，所以，需要克制自己的欲望，以使自己的情感不至于远离本心本性，这样也就不至于因为个人的疏忽而祸国殃民。臣子应该是从有修养的庶民百姓中选拔推荐而来的，这就是孔子所强调的“举贤荐能”。这样的贤能，在从政的时候，究竟是唯国君之命是从，还是唯道义是从呢？必须是后者。臣子的言行，向上关系到国家民族，向下关系到庶民百姓，所以，不能不谨慎小心，克尽职守。当国君的言行不合道义的时候，臣子有劝谏之责；当百姓的言行不合道义的时候，臣子有导引之责。假如臣子没有道义的修养，便无法规劝国君的错误，也无法导引百姓归于正道。因此，做臣子的怎敢不谨慎小心地修养自己？怎敢不谨慎小心地说话做事？

所谓“为人子止于孝”，就是说做子女的必须孝敬父母。什么叫“孝”？我们常常把它理解为只是晚辈对长辈的孝顺，这有没有道理呢？不能说丝毫没有道理，但是，只是讲孝顺却又会出现很大的问题。父母生育了子女，把子女养大成 ，子女才能知道怎么叫做孝顺。父母在养育子女的时候，一般来说，是丝毫不计较什么的，甚至会为子女付出生命。如此说来，子女长大成人了，为了让父母不生气，自己多少受一点委屈也没有什么了不起的。毕竟天下父母没有几个是不爱自己的子女的。当时，我们也不能说天下父母都必然会爱子女，当父母之心受到名利欲望诱惑的时候，可能就会对子女不好，在此情况下，子女应当对父母进行耐心地劝说，否则，看着父母做错事却不劝说，叫做“陷父母于不义”。所以，只讲“孝顺”是不够的。实际上，没有私心的“孝”，只是长辈与晚辈之间的自然关系。这个字的上面是一位长头发的老年人，下面是一个孩子，从中体现出来的意思是，当孩子年幼的时候，父母照顾子女，当父母年老之后，子女照顾父母。做子女的能够在平时注意自己的修养，使父母生活的顺心如意；在特殊情况下用劝说的方式，以此减少父母的错误；在父母年老之后，能够使父母生活顺心、衣食无忧。这也就是“孝”的意思。

所谓“为人父止于慈”，就是说做父母的必须对子女慈爱。什么叫“慈”？此字由“兹”与“心”两部分构成，也就是“此心”。我们常常把它理解为“慈爱”之心，也就是父母对子女的爱心，如果这样理解，那么，毕竟还是“有意”的，实际上，父母对子女的情感往往基本上是来自本性和本能，父母并不想从子女那里得到什么回报。父母既然已经有了子女，就有责任和义务把他们抚养成人，并给以应有的教育，一般情况下，父母也不会逃避这种责任和义务。对于某些没有认识到自己本心本性的父母，可以用“慈爱”之心来加以劝导；对于已经有修养的父母来说，则应该从本心本性出发，尽量不受名利欲望的干扰。

所谓“与国人交止于信”，就是说任何人都别人都必须坚持诚信的原则。什么叫“信”？也就是说话时发自自己的本心，然后把所说的话落实到实践之中去，换个说法就是心口统一、言行一致。欺骗别人，实际上也就是欺骗自己的本心本性。凭借着欺骗的方式做事，哪怕只有一次，也将失去别人的信任，由此而带来很多的恶果。当我们总是想着互相欺骗的时候，我们每个人都会成为受害者，我们的社会人生都将陷入虚伪和尔虞我诈之中，谁还能生活得幸福安心呢？失去诚信的政府，终将自取灭亡。

所谓“仁、敬、孝、慈、信”，看起来是五个词语，但是，它们也只是从本心本性所生发出来的五个分支。假如不知本心本性，这五个分支便也必然出现病态。“君、臣、子、父、国人”看起来是不同的级别，但是，我们必须知道，他们并非截然非开的，因此，一个人的一生中可能会有多次的角色变换，或者同时担任着几种角色；而且他们首先都是彼此相同的“人”，只是各自的责任与作用不同而已。如果不知道“仁、敬、孝、慈、信”的分别，不知道“君、臣、子、父、国人”的不同，我们就难以符合“礼”的原则；如果只知道它们的区别却不知道其根本，我们能说自己知道本性吗？能说自己知道怎么“做人”吗？

原文：

子曰（１）：“听讼吾犹人也（２），必也使无讼乎（３）。”无情者不得尽其辞（４）。大畏民志（５），此谓知本。

注释：

    （１）子：指孔子，讳丘，字仲尼。以下引语见：论语·颜渊第十二·听讼章　。（２）听讼(song4)：审案。吾犹人：我像别人一样。（３）必：一定。使无讼：使人没有官司可打。（４）无情者：没有实情而虚辞矫饰的人。不得尽其辞：不能使人的虚伪荒诞言辞随意表达出来。（５）大畏民志：强调使民众之心志存有敬畏。

译文：

　　孔子说：“审案子，我像别人一样。但是，一定要致力於使人们没有诉讼啊。”没有实情而虚辞矫饰的人，不能使他的虚伪荒诞言辞随意表达出来。强调使民众之心志存有敬畏，这叫做知道根本所在。

说解：

“听讼”是审案，已经有人来报案，意味着事情已经发生，危害已经造成。有人报案，官员当然需要审判，但是，在此情况下，即使审案审得非常公正清楚，有许多危害也已经无法挽回。因此，善于审案，不是治国的最好办法。善于治国的，必须尽力去减少案件的发生，使危害不会形成，或者把危害降低到最少、最小。治国的道理如此，家庭、团体的道理也是如此。如果等到家庭已经有了纠纷、不合，然后再去解决，不是什么好办法，就好像摔碎的玉石，无论怎么再粘合在一起，也不能没有粘合的痕迹。如果等到团体已经发生了争执或相互伤害，然后再去处理，伤害也已经是无法挽回的了。至于说出了人命，那么，无论我们处理得多么好，也不能使死者再复活了。先用礼乐使人际关系和谐，是最上策；防患于未然，是中策；事情发生已经再处理，则是下策。

使天下人没有诉讼，是我们应该追求的理想，但是，现实却不会没有诉讼事件的发生。对已经发生的诉讼事件应该怎么办？犯罪嫌疑人会尽力减轻自己的罪过，受害者常常尽力夸大自己所受的伤害，作证的人常常出于私心而说假话，这些都是需要直接面对的问题。审案的官员当然应该为民做主，伸张正义，保护善良的人。所以，要使没有实情而虚辞矫饰的人，不能使他的虚伪荒诞言辞随意表达出来。难道能用强制手段来对付这些人吗？假如这样，恐怕伴随而生的就是严刑峻法了，甚至有可能会刑讯逼供，在这样的情况下，冤假错案就很容易产生，所以，这种做法是不可提倡的。这需要审案官员的不怒而威，不怒而威来自平时的修养；更需要在平时使民众心存敬畏，敬畏之心的产生，则需要官员的自我修养和教化。

法律法令不是用来震慑百姓的，而是用来处罚邪恶之徒的，对于奉公守法的百姓来说，法律法令无论多么健全，都是形同虚设，但用健全的法律法令来处罚邪恶之徒，正是为了保护无辜百姓。严刑峻法，不足以震慑大奸大恶的亡命之徒，只能用来为民除害。所以，法律法令不能不健全，但是，令百姓敬畏的却不能是法律法令。孔子说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”当百姓知道敬畏天命的时候，百姓就不会胡作非为；当官员有道德修养而令百姓敬畏的时候，百姓不会再有意作奸犯科；当人们知道敬畏圣人之言的时候，百姓才能不断提高道德修养，即使不能成为君子，也必然是正义而且善良的人。所以，强调使百姓存有敬畏之心，才能叫做知道治国的根本所在。只有从根本上做起，才能达到减少甚至消灭诉讼的效果。

原文：

所谓修身在正其心者，身有所忿懥（１），则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐（２），则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉（３），视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

注释：

    （１）忿懥（fen4 zhi4）：愤怒。（２）好乐（hao4 le4）：喜好和乐趣。（３）心不在焉：心不在自己应在的位置上。

译文：

　　所谓修身在于端正自己的心思的意思是，因为自身愤怒而有所改变，就不能算自我端正；有所恐惧而有所改变，就不能算自我端正；有所爱好和乐趣而有所改变，就不能算自我端正；有忧患而有所改变，就不能算自我端正。心不能保持自己的本心本性，那么，好象看到了什么却像没有看到一样，好象听到了什么却像没有听到一样，吃了东西却不知道究竟什么味道。这就是修身在于端正自己的心思的道理。

说解：

怎样才算是心能正呢？也就是使自己的心不会因为外在的任何影响而改变，这就是能够“止于至善”的意思。我们永远都是生活在一个充满名利欲望的社会中，充满情感诱惑的社会中，所以，我们常常不得不面对得失、损益。如果我们一旦失去什么或者担心失去什么，就怒不可遏、无所不作，也就表明我们的本心本性没有保持端正；如果我们一旦得到就乐不思蜀、忘乎所以，同样表明我们的本心本性没有保持端正。这样，当我们面对名利诱惑和生死威胁的时候，还能坚持原则、坚持道义吗？

什么叫做“心不在焉”？也就是不再保持住本心本性。此时此刻，当我们看到名利欲望的时候，当我们遇到生死威胁的时候，就忘记了道义；当我们听到喜欢听的恭维和赞誉的话语时候，当我们听到反对或咒骂的声音的时候，就忘记了自身的原则；当我们贪图享受的时候，当我们得不到我们所追求的享乐的时候，就忘记了礼义节制。这样的人，只能是一个见利忘义甚至背信弃义的人，假如让这样的人做了官，也必然是营私舞弊、卑鄙龌龊的贪官！